Steib Ivett:
Ima Jeruzsálem újjáépítéséért


1. Történelmi háttér
I. Szentély
Jeruzsálem Dávid király uralkodása alatt vált a zsidó nép politikai és szellemi központjává. Dávid i.e. 1003-ban foglalja el Jeruzsálemet a jebuszi néptől, és utána legyőzi a környező országokat is (Arám, Moáb és Edom). Az ország határát egészen a Vörös tengerig kiterjeszti. A Szentélyt viszont nem építheti fel, mert vér tapad a kezéhez. Ezt a nemes feladatot fiának és utódjának, Salamonnak kell végrehajtania. Az első Szentély i.e. 970 körül épül fel, amely teljes szellemi és vallási megújulást vált ki Izraelben. Salamon ideje alatt az ország aranykorát élhette mind kulturálisan és gazdaságilag. Salamon halála után azonban az ország kettészakadt, Izraelre és Judára, és hanyatlásnak indult. A déli királyságban, Judában, a nép a jeruzsálemi Szentély légkörében élte tovább életét. Azonban i.e. 597-ben Babilónia királya, Nabukodonozor, beveszi Jeruzsálemet, a zsidó lakosokat túszként deportálja Babilóniába, majd i.e. 587 (más források szerint 586) nyarán, áv hónap 9.-én felégeti az első Szentélyt, ezzel is jelképezve a Babiloni isten győzelmét a zsidók I.-ne fölött. Ekkor kezdődik meg a zsidó nép babiloni fogsága.

II. Szentély
A babiloni fogságból i.e.539-ben szabadult meg a zsidó nép mikor Kóres fiatal perzsa király elfoglalta Babilóniát. Ez után felszabadította a zsidókat és megengedte, hogy visszatérjenek hazájukba, Erec Jiszraélbe, azok akik akarnak. A hazatérő zsidók rövid időn belül nekifogtak a második Szentély felépítéséhez és i.e. 516 Peszachján fel is avatták pontosan 70 évvel az első Szentély pusztulása után. Később Heródes valóságos műremekké alakította át ezt a Szentélyt. Később a római-zsidó háború alatt a rómaiak hosszas harcok után bevették Jeruzsálemet. Végül már csak a Szentély és a fellegvár tartotta magát, de i. sz. 70 áv hó 9.-én egy római katona tűzcsóvát dobott a Szentély faraktárába és a gyorsan terjedő tűzben a Templom hamar elhamvadt és a földdel lett egyenlővé. "Napjainkra Heródes templomából mindössze a nyugati fal maradt meg, amely a zsidók számára a földkerekség legszentebb helye."(1) A két szentély pusztulásának napját mély gyásszal és böjttel emlékezi meg a zsidóság (tisa-be-áv).(2)

2. Szimbolikus jelentés/ jelentőség
2. 1. Város és templom
A város maga a káosztól való elhatárolódást, a "fallal védett kozmoszt"(3) szimbolizálja. A város emberi kéz munkája, egy közösség kialakulása és a városalapítás szimbolikusan a világteremtés megismétlése. Tehát a káoszi állapotból való kilépés, a tohú ellentéte, mely a "lakott terület, a megművelt föld ellentéte."(4)

A templom a város középpontjában helyezkedik el, ezzel szimbolizálva az abszolút centrumot, a tökéletességet, a világ középpontját.(5) Következésképp a templom központi elhelyezkedése a városban megmutatja a vallás és a hit jelentőségét az emberek életében, és hogy "az archaikus ember számára a világban való létezésének vallási értéke volt."(6) Ha az ember élete vallási értékeken nyugszik akkor számára a tér nem homogén, hanem feloszlik szent és profán térré. A szent tér számára az a tér, amely kizárólag "valóságos (és) valóságosan létező tér". Ezzel szemben a profán tér a "formátlan tágasság"(7), mely a szent teret veszi körül. Más szóval a szent tér, a rend, a kozmosz helye a káosszal, a profán térrel ellentétben. A templom pedig a "szent épület" mely közvetítőként szerepel a "transzcendens és az evilági szféra között."(8)

Ilyen közvetítő szerepet figyelhetünk meg Jákob álmában is: "És álmodott: íme létra fölállítva a földön, csúcsa pedig az égbe nyúl; s íme Isten angyalai fel és alá járnak rajta (1 Mózes 28,12) (é)s íme az Örökkévaló áll fölötte és mondta..."(1 Mózes 28,13) Következésképp a létra összeköti a transzcendens és a földi létet ezzel kijelölvén a középpontot, a szent teret a káoszban, a kaput a transzcendens világhoz. Jákob felébredvén veszi a követ mely a feje alatt volt a különleges álom közben, és oszlopot emel belőle. Utána olajat önt rá és elnevezi a helyet Béth-Élnek, azaz I-ten házának. A hagyomány szerint ez a kő lesz később a jeruzsálemi Szentély alapköve és egyben a zsidóság legszentebb városának Jeruzsálemnek az alapköve is. Ezen a példán tehát láthatjuk, hogy hogyan alakul ki a kozmosz a káoszból, és hogy a városalapítás hogyan szimbolizálja a világteremtést, a kozmikus rend kialakulását.

Azonban a példám nem nevezhető általánosnak mivel Jeruzsálemet valóban a világ közepének, köldökének (tabur ha-arec) tekintik és mitöbb a "jeruzsálemi Templom alapköve a világ alapítását jelképezi."(9) Tehát Jeruzsálem, a Szent város, a kezdetek kezdetének a helye, és nem véletlen, hogy 3 monoteista világvallás kialakulása kapcsolódik ahhoz a helyhez, ahol a Jákob álmában megjelenő létra mind a mai napig érzékelhető kapcsolatot kínál a földi emberek számára a transzcendentális világgal. Josephus Flavius Szentély leírásában is láthatjuk, hogy maga a Szentély épülete is ezt az égi kaput szimbolizálta: "(a) szentély kapuján (...) nem voltak ajtószárnyak, azért, mert ez a véghetetlen nyílt menny jelképe."(10)

2. 2. Jeruzsálem és a Szentély jelentősége
A történelmi háttérben már említettem, hogy mikor és milyen körülmények között pusztult el a második jeruzsálemi Szentély. Most szeretnék részletesebben foglalkozni azzal, hogy mit is jelentett a zsidó népnek a Szentély pusztulása és mit jelent azóta is a Szentély hiánya a zsidóságnak.

Szimbolikus elemzésemben kifejtettem, hogy Jeruzsálem és maga a város az archaikus ember számára a világrendet jelentette, és maga a Templom alapköve a világ alapításának a szimbóluma. Következésképp a Szentély pusztulása a zsidóság számára nemcsak abban volt tragikus, hogy az egyetlen templomuk leégett, hanem szimbolikusan a rend, a kozmosz felbomlását is jelentette. A Szentély "a zsidó nép nemzeti létének és vallási életének középpontja (volt), egységének kötőanyaga, függetlenségének jele."(11) A Templom megszűnésével a zsidóság számára eltűnt a "kötőanyag", szétszórattak az egész világban. Mi az ami mégis összeköti a világ zsidóságát?

A Szentély a zsidó vallásgyakorlat központi helye volt, "(k)izárólag ott lehetett bemutatni az egyéni és közösségi áldozatokat, ott gyűlt össze a nép évente háromszor (...) ünnepi zarándoklata alkalmával."(12) A Templom pusztulásával számos micva megszűnt gyakorlati érték lenni, mivel a Szentély hiányában azokat képtelenség betartani. Ilyenek az áldozatokra vonatkozó parancsok. Azonban a zsidó nép összetartó erejét mutatja meg az, hogy az igazi szentély helyett kialakultak az úgynevezett "pótlólagos templomok." Ezek a bét hakneszet (a zsinagóga), az ima, a közös ima és a törvény. Véleményem szerint ezek a dolgok azok, amelyek összekötik a világ zsidóságát és megtartotta őket Izrael népévé az évezredes szétszóratások és üldöztetések ellenére is. Ennél a pontnál szeretnék hangot adni véleményemnek miszerint a Szentély fizikai "nemléte" egyáltalán nem azt jelenti, hogy a Szentély nem létezik. A fentebb említett pótlólagos templomok életben tartják a Templom szellemi létét és ez a szellemi lét az, ami összeköti, és egy néppé tartja meg évezredek óta a világ zsidóságát. Tehát a Szentély fizikai nemléte annak szellemi létét erősíti a zsidóságban, és ez segít az összetartásban.

Jeruzsálem, a szent város tisztelete és az utána való vágyódás sűrűn átszövi a zsidó liturgiát és a hagyományt. "A diaszpóra évezredei alatt Jeruzsálem a jobb jövőnek mindig eleven szimbóluma volt a zsidóság számára, mely sohasem adta fel a reményt, hogy visszatérhet ismét a majdan régi fényében tündöklő Jeruzsálembe."(13) A szent város újjáépítésére kifejezett remény mindennap felhangzik a Tizennyolc áldás (smone eszré) tizennegyedik áldásaként:

Térj vissza irgalmadban városodba, Jeruzsálembe, s lakozz ott, amint ígérted! Építsd fel azt hamarosan, napjainkban, hogy örökké álljon, Dávid trónját is helyezd oda egyhamar! Áldott vagy Te, Örökkévaló, Jeruzsálem újjáépítője!(14)


Alkalmi áldásként is szerepel Ima Jeruzsálem újjáépítéséért címmel. Ezen kívül a remény és emlékezés gyakran felhangzik zsidó dalokban. A zsidó házasságkötési szertartásban az üvegpohár eltörése is arra emlékezteti a népet, hogy "a rómaiak i.sz. 70-ben lerombolták a jeruzsálemi Templomot."(15) Jeruzsálem szeretetét és állandó emlékezetben való tartását még az is igen híven kifejezi, hogy "(m)inden zsinagóga kelet felé néz, mert bizonyos imákat csak Jeruzsálem felé tekintve lehet elmondani."(16) A reménykedés megható artikulációit találhatjuk a "Haggadában (jövő évre Jeruzsálemben) és a Zsoltárokban (száradjon el a jobbom, ha valaha elfelejtelek Jeruzsálem)"(17) is. Úgy gondolom e példák megmutatják Jeruzsálem központi szerepét a zsidó vallási életben. Visszakanyarodván dolgozatom azon részéhez, ahol Jeruzsálemről, mint szimbólumról beszélek, úgy gondolom, hogy a zsidó nép reménye és áhítozása Jeruzsálem után egyben a rend és a kozmosz megteremtésének a vágya is a diaszpórikus zsidóságban.

5. A jövőkép
Dolgozatom utolsó részében arról szeretnék röviden szólni, hogy mi a zsidóság jövőképe a Szentéllyel kapcsolatban. A helyreállítás messianisztikus reménye szintén hangsúlyozottan jelen van a liturgiában. A zsidó nép általános eszméjévé vált, "hogy a Templom csak akkor épül majd fel, ha eljön a messiás." Ezzel párhuzamosan "a világszerte szétszóródott zsidó diaszpóra"(18) is egybegyűjtődik majd. Tehát a Templom újjáépítésének a reménye szorosan összeszövődött a messiásvárással és a messiás által újraegyesített zsidó nép képével. Így Jeruzsálem és a Szentély az imákban hermeneutikusan kifejezi a messiásvárást is és az újraegyesülést egy új kozmoszban:

Mihamarabb, még napjainkban, építsd újjá Jeruzsálem szent városát! Áldott vagy Te, Örökkévaló, aki irgalmában felépíti Jeruzsálemet! Ámén!(19)


Bibliográfia

Attias, Jean-Christophe és Esther Benbassa szerk.: A zsidó kultúra lexikona. Budapest: Balassi Kiadó, 2003.

Biblia. Teljes kétnyelvű (héber-magyar) Biblia két kötetben-I. Budapest: Makkabi Kiadó, 1993.

Donin, Hayim Halevy: Zsidónak lenni. Szombathely: Sylvester-Print Kft., 1991.

Eliade, Mircea: A szent és a profán. Budapest: Európa Könyvkiadó, 1987.

Eliade, Mircea: Okkultizmus, boszorkányság és kulturális divatok. Budapest: Osiris Kiadó, 2002.

Flavius, Josephus: A zsidó háború. Budapest, 1990.

Hahn István: A zsidó nép története. Budapest: Makkabi Kiadó, 1996.

http://beluard.freeweb.hu/index7-3htm

http://www.zsido.hu/synagogue/zsinag.htm

http://www.zsido.hu/vallas/messias.htm

Pál József és Újvári Edit szerk.: Szimbólumtár. Budapest: Balassi Kiadó, 2001.

Sámuel imája. Zsidó imakönyv. Új magyar fordítás. Budapest: Akadémiai Nyomda, 1996.

Szabó Mária: Válogatott fejezetek az Ószövetségből. Fordítás, szószedet és nyelvi magyarázat. Segédkönyv az Exegézishez. Szeged, 1998.

Zsidó lexikon: Budapest, 1987.


Jegyzetek

1 http://beluard.freeweb.hu/index7_3.htm. Hozzáférés időpontja: 2004. 11. 20.

2 Dolgozatom "Történelmi háttér" részéhez Hahn István A zsidó nép története c. könyvet használtam: Hahn István, A zsidó nép története, (Budapest: Makkabi Kiadó, 1996).

3 Pál József és Újvári Edit szerk., Szimbólumtár, (Budapest: Balassi Kiadó, 2001), 501.

4
Szabó Mária, Válogatott fejezetek az Ószövetségből. Fordítás, szószedet és nyelvi magyarázat., (Szeged, 1998), 6.

5
Pál és Újvári, Szimbólumtár, 501.

6
Mircea Eliade, Okkultizmus, boszorkányság és kulturális divatok, (Budapest: Osiris Kiadó, 2002), 32.

7
Mircea Eliade, A szent és a profán, (Budapest: Európa Könyvkiadó, 1987), 15.

8
Pál és Újvári, Szimbólumtár, 468. o.

9
Eliade, Okkultizmus, boszorkányság és kulturális divatok, 39. o.

10
Josephus Flavius, A zsidó háború, 5. kiad., (Budapest: Gondolat Könyvkiadó, 1990), 359. o.

11
Jean-Christophe Attias and Esther Benbassa, A zsidó kultúra lexikona, (Budapest: Balassi Kiadó, 2003), 315. o.

12
ibid.

13
Zsidó Lexikon, (Budapest, 1987), 411. o.

14
Sámuel imája. Zsidó imakönyv, (Budapest, 1996), 64. o.

15
Hayim Halevy Donin, Zsidónak lenni, (Szombathely: Sylvester-Print Kft., 1991), 262. o.

16
http://www.zsidó.hu/synagogue/zsinag.htm. Hozzáférés időpontja: 2004. 11.
20.

17
Zsidó lexikon, 411. o.

18
http://www.zsido.hu/vallas/messias.htm. Hozzáférés időpontja: 2004. 11. 20.

19
Sámuel imája, 115. o.



Budapest, 2005-02-08

Steib Ivett
zsidó művelődéstörténet előadó szak I. évfolyam

Vissza a d'VAR Torá-hoz