2018. június 17 - 23


Ráv Jesájá Horowitz írja szidránk nehezen érthető előírása, a vörös tehén (párá ádumá) kapcsán: "aki tanul, és behatóan vizsgálja a Tóra szövegét, majd eljön számára a felismerés, hogy egyes részeit képtelen felfogni, nos, ez az igazán bölcs ember. Bölcseink ezt úgy is megfogalmazták: a végső tudásunk Rólad, annak a felismerése, hogy nem ismerhetünk meg Téged."

A Sélá HáKádos szerint ez fogalmazódik meg a T’náh-ban is: "Ha magad nem tudod, asszonyok legszebbike, akkor csak haladj a juhok nyomán…" (Énekek éneke 1:8).

Allegorikus értelemben a zsidók az Örökkévaló jegyesei, mit teszi őket széppé Isten szemeiben? Annak a tudása, hogy nem ismerjük Őt.

 


A vörös tehén segít e szerelem elmélyítésében, mert talán minden más tórai résznél egyértelmübbé teszi, hogy Istenhez annak tudatában ragaszkodunk, hogy teljesen soha nem ismerhetjük meg Őt.

 





"…amelyen nincs hiba, amelyre még nem jött iga" (9:2). A vers a vörös tehénről beszél, a lublini Látó viszont szélesebb értelemben elemzi: "ha egy ember úgy tekint magára, mint akiben nincs hiba, és meg van róla győződve, hogy elérte a tökéletességet, az annak a biztos jele, hogy "nem került rá iga", vagyis nem vette magára az Égi Királyság igáját (ol málhut sámmájim). Ha nem így lenne, akkor tisztában lenne a ténnyel, hogy csak az Örökkévaló tökéletes, az embereknek ez nem adatik meg".

"Tisztítsa magát azzal (a vízzel) a harmadik napon, és a hetedik napon tiszta lesz" (19:12).

A halottal érintkező ember tisztulási előírásáról van szó. Tekintettel arra, hogy jelenleg nincs vörös tehenünk, bölcseink kénytelenek voltak megtalálni ennek a versnek is a tágabb jelentését.

Rabbi Háim Tirer írja: "a harmadik nap a Tórára vonatkozik, melyet háromnaponta biztosan olvasunk, és amit a Talmud (Sábbát 88a) "három részből álló Tan" (Tóra, Próféták, Iratok)-nak nevez. A hetedik nap pedig a szombatra referál, utalva arra, hogy az ember csak úgy tisztíthatja meg a lelkét, ha Tórát tanul és megőrzi a szombatot".

Háromnaponta, hétfőn, csütörtökön és szombaton van tóraolvasás, a sábát délelőttöt leszámítva három embert hívunk fel a Tórához, ha közösség összetétele lehetővé teszi, akkor kohén, lévi, iszrael sorrendben. Erre is van utalás a hetiszakaszban: "…tegyenek élő vizet egy edénybe" (19:17).

"Élő vizet", héberül "máim háim". A Tórát nevezzük (Jesája 55:1) víznek (máim), és élőnek (háim) is (Mislé 3:18). Az edény héberül "kli", amit három kifejezés rövidítésként is értelmezhetünk: Kohen, lévi, iszrael. Tessék, ennyire egyszerű és egyértelmű a dolog.

"Mózes készített egy rézkígyót és rátette a póznára, és ha megmart a kígyó valakit és az tekintett a rézkígyóra, akkor életben maradt" (21:9).

Az ismert talmudi kommentár szerint nem a rézkígyó gyógyított, hanem az, hogy az emberek a kígyó miatt az égre, tehát Istenre emelték szemeiket.

A Szfát Emet kérdezi: ha a rézkígyó célja az volt, hogy emlékeztesse a zsidókat az égre nézés fontosságára, ezáltal az Örökkévalóra, akkor miért szükséges egyáltalán a rézkígyó elkészítése? Miért nem kaptak őseink egy sima parancsot, hogy nézzenek az égre és bízzanak az Örökkévalóban?

A mester elmagyarázza: Isten azt akarta, hogy legyen egy fizikai valójában létező eszköz, amely egyértelművé teszi, hogy nem az által, hanem Istentől van a gyógyulás. Ugyanez van napjainkban a gyógyszerekkel. Isten azt akarja, hogy használjuk azokat, és gyógyuljunk meg a "hagyományos módon", de úgy, hogy közben szívünket Istenre irányítjuk, aki a valódi forrása gyógyulásunknak. Vagyis azért kellett a rézkígyóra nézni, hogy emlékezzünk a megoldások valódi Urára".

"És fölemelte Mózes a kezét és rávágott a sziklára botjával kétszer, erre kiömlött sok víz, és ivott a község, meg barmaik" (20:11).

Mózesnek az volt a feladata, hogy beszéljen a sziklához, ne ráüssön, és úgy tűnik, hogy e tévedése következményeként nem léphetett be soha Kánaán földjére. Ezzel együtt tovább vezette a zsidó népet, talán ezért is gondolta a Gemárá fontosnak, hogy nagyjaink eltérő vezetői attitűdjéről szóljon.

A Talmud (Joma 86b) szerint "két kiváló vezetője volt a zsidó népnek: Mózes és Dávid. Mózes azt mondta: Legyen szégyenem - az általam elkövetett vétek - leírva: "mert nem hittetek bennem, hogy megszenteljetek" (20:12).

Ezzel szemben Dávid azt mondta: az én szégyenem ne legyen leírva, mert "szerencsés, kinek vétke megbocsáttatik, kinek bűne elrejtve marad" (Zsoltárok 32:1). Vagyis Mózes vállalta vétkét, Dávid király pedig inkább eltekintett volna attól, hogy a Bátsebá-val történtek említve legyenek.

Sábát sálom, békés szombatot mindenkinek!

Darvas István
rabbi

 

   Copyright © ORZSE.HU, 2018.
Az oldalainkon található anyagok, információk bármilyen felhasználása csak a szerző(k) előzetes, írásbeli engedélyével történhet.

Vissza